Baby Naming Ceremony (बच्चे का नामकरण समारोह) in Hindi

एक परिवार में एक बच्चे के जन्म के परिवार के साथ जुड़े हर किसी के लिए खुशी और खुशी लाता है कि एक अवसर है. एक बच्चे के जन्म के बाद मन में आता है कि पहली बात यह है कि उसे / उसे के लिए एक उपयुक्त नाम का चयन है. इस नाम के बच्चे को एक विशिष्ट पहचान देना होगा और हमेशा के लिए रहना होगा . एक बच्चे को इसलिए पवित्र माना जाता है और नामकरण एक महत्वपूर्ण भारतीय परंपरा है . यह तत्काल परिवारों और भी करीबी रिश्तेदारों और दोस्तों को शामिल है. परंपरागत रूप से Namkaran या Namakaran संस्कार के रूप में जाना जाता है, इस समारोह के लिए एक विस्तृत रूप में आयोजित किया जाता है .

नामकरण संस्कार आमतौर पर एक बच्चे के प्रसव के पहले 10 दिनों के बाद आयोजित किया जाता है . मां और बच्चे को अशुद्ध माना जाता है के रूप में इन 10 प्रसवोत्तर दिन अशुभ माना जाता है . उन 10 दिनों के बाद, घर साफ किया जाता है और समारोह के लिए पवित्र . मां और बच्चे को पारंपरिक रूप से स्नान कर रहे हैं और समारोह के लिए तैयार कर रहे हैं . रिश्तेदार और करीबी दोस्तों के इस पवित्र अवसर का एक हिस्सा हो सकता है और बच्चे को आशीर्वाद देने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं . पुजारी को फोन किया और एक व्यापक अनुष्ठान जगह लेता है.

बच्चे के नामकरण समारोह में शामिल लोगों का जन्म नई के माता - पिता हैं , पैतृक और मातृ दादा दादी और कुछ करीबी रिश्तेदारों और दोस्तों . बच्चे बच्चे सफ़ाई का एक प्रतीक के रूप में पानी की एक बिट के साथ नए कपड़े और मां wets बच्चे के सिर में तैयार है. बच्चे तो दादी या अनुष्ठान के दौरान पुजारी के पास बैठता है , जो पिता को सौंप दिया है . पवित्र अग्नि जलाई और पुजारी बच्चे आशीर्वाद देने के लिए स्वर्ग में देवताओं का आह्वान करने के लिए पवित्र भजन मंत्र है .

बच्चे के जन्म की तारीख और समय के अनुसार, एक विशेष वर्णमाला बच्चे के लिए भाग्यशाली साबित होगा जो चुना जाता है . बच्चे तो है कि वर्णमाला के साथ शुरू एक नाम दिया जाता है . आमतौर पर पिता बच्चे के दाएं कान में नाम चार बार फुसफुसाते हुए. बच्चे पुजारियों सहित सभी से आशीर्वाद प्राप्त करता है. एक विस्तृत दावत समारोह का समापन घटना के रूप में , पुजारियों और मेहमानों के लिए आयोजित किया जाता है .

Indian Concept of Bindi (बिंदी की भारतीय अवधारणा) in Hindi

बिंदी आमतौर पर उनके माथे पर भारतीय महिलाओं द्वारा पहने एक परंपरागत लाल परिपत्र निशान या डॉट के रूप में वर्णित किया जा सकता है . यह सिर्फ माथे ऊपर बालों की बिदाई पर एक सिंदूर निशान के साथ किया जाता है, यह विशेष रूप से महिला शादीशुदा है कि इंगित करता है . शब्द ' बिंदी ' " एक बूंद या एक छोटे डॉट या कण " अर्थ संस्कृत शब्द 'बिंदु' से ली गई है. परंपरागत रूप से, बिंदी एक लाल रंग की बिंदी है , भले ही यह इतने पर , पीला, नारंगी और पसंद है, भी दूसरे रंग में पहना जा सकता है . आकार और बिंदी का आकार भी बदल सकते हैं.

पारंपरिक, यह हिंदू बिंदी पहनने वाली महिलाओं से शादी की है . लेकिन , इस निशान कई अर्थ हो सकते हैं और इसलिए , आप भी अविवाहित लड़कियों और इसे पहनने के बच्चे भी देख सकते हैं. यह अर्थ क्या निर्धारित करता है कि अवसर , बिंदी का रंग और इसके आकार है . प्रथागत बिंदी लाल सिंदूर पाउडर के साथ किया जाता है . यह एक धार्मिक समारोह या हवन के समापन पर , एक व्यक्ति के माथे पर लागू है जब बिंदी तिलक कहा जाता है.

एक बिंदी पहनने का उद्देश्य भी भिन्न हो सकते हैं . यह तीन क्षैतिज लाइनों में पूरे माथे को शामिल किया गया है, तो यह पहनने वाला एक तपस्वी है या ( ब्राह्मण ) की तरह एक विशेष संप्रदाय के अंतर्गत आता है अर्थ. कभी कभी, बिंदी महिलाओं द्वारा मात्र सौंदर्यीकरण के उद्देश्य के लिए प्रयोग किया जाता है . इस मामले में, आप भी उसे एक छोटे से गहने के बजाय ठेठ लाल डॉट पहने मिल सकता है. भारत में , एक विधवा एक सिंदूर नहीं पहन सकते हैं, वह एक बिंदी खेल के लिए स्वतंत्र है.

बिंदी भारत की विभिन्न भाषाओं में अलग अलग नामों से पुकारा जाता है . इस प्रकार, बिंदी के लिए वैकल्पिक नामों बंगाली में " एक अहम " अर्थ कन्नड़ और Teep में तेलुगू , Bottu या तिलका में हिन्दी , Bottu या Tilakam में तमिल और मलयालम , तिलक में पोट्टु है . कभी कभी, शर्तें सिंदूर , कुमकुम , या कस्तूरी बिंदी निशान बनाने में प्रयुक्त सामग्री के आधार पर किया जाता है. इस प्रकार, यह लेख आपके बिंदी क्या है के बारे में एक संक्षिप्त विचार प्रदान करता है .

Indian Family Value System (भारतीय परिवार मूल्य प्रणाली) in Hindi

मानों एक व्यक्ति अपने आचरण में इस प्रकार है कि कुछ दृष्टिकोण और विश्वासों के रूप में परिभाषित किया जा सकता है . उन मानकों के रूप में जो प्रति अपने खुद के कार्यों के एक व्यक्ति के न्यायाधीशों , वह सही है या गलत है मान के रूप में कहा जा सकता है . मूल्य प्रणाली माता पिता उनकी अगली पीढ़ी पर पास करने वाले उन सभी मान्यताओं और दृष्टिकोण के शामिल हैं , वे आगे अपनी संतानों के लिए इसे पारित और इसलिए , विरासत पर और पर चला जाता है. अब हमें ' भारतीय परिवार मूल्य प्रणाली' के लिए आते हैं - यह क्या है और यह कैसे व्यक्तियों को प्रभावित करता है . भारतीय संस्कृति में प्रत्येक और हर बच्चे का अधिकार अपने बचपन से सिखाया जाता है कि कुछ नियमों और विनियमों रहे हैं.

भारतीय पारिवारिक मूल्यों के उदाहरण हैं - एक युवा व्यक्ति को हमेशा अपने बड़ों के पैर छूना चाहिए, वह उसे करने के लिए पुराने हैं जो उन लोगों के लिए एक उच्च या अशिष्ट स्वर में बात नहीं करना चाहिए , वह हमेशा बड़ों को सम्मान देने के लिए और ' के रूप में उन्हें देखना चाहिए एएपी ' , और इतने पर है, वह हमेशा सच बोलते हैं और अहिंसक व्यवहार में शामिल करने की कोशिश करनी चाहिए , वह महिलाओं का सम्मान करना चाहिए , वह शराब और तंबाकू या धूम्रपान सिगरेट का उपभोग नहीं करना चाहिए . माता - पिता परिवार मूल्य प्रणाली के एक भाग के रूप में , भारत में अपने बच्चों को प्रदान कि मूल्यों के अधिकांश प्रकृति में समान हैं .

हालांकि, अलग अलग परिवारों के आधार पर भी कुछ बदलाव हो सकता है. वे निश्चित उम्र तक पहुंचने के बाद अन्य लोगों में, वे जब तक यह सभ्य और न शरीर खुलासा है , के रूप में कुछ भी पहन सकते हैं , जबकि उदाहरण के लिए , कुछ घरों में , लड़कियों , शीर्ष पहनने स्कर्ट की अनुमति नहीं है . उनके पीछे मूल सार , अधिक या लेस , एक ही रहता है यहां तक ​​कि इन बदलावों , काफी तुच्छ हैं . भारतीय माता पिता अपने बच्चों को प्रदान करने में विश्वास करते हैं कि मूल्यों के अधिकांश बाहर की दुनिया के लिए अपील नहीं है . लेकिन फिर, यह भारत है कि यह आज अद्भुत देश बनाने कि इन मान्यताओं है .

भारत की सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा हैं कि कुछ अन्य मान रहे हैं:

• शांति से रहने और एक दूसरे के अधिकारों का सम्मान .
• कभी समृद्धि के उद्देश्य के लिए ईमानदारी पर कोई समझौता कभी नहीं .
• परिवार के सदस्यों के साथ ही रिश्तेदारों के साथ मजबूत संबंध बनाए रखें.
• ध्यान दिए बिना उसकी जाति, धर्म, वित्तीय स्थिति या स्थिति की , अपने घर के लिए आता है , जो हर किसी के लिए सत्कार किया जा रहा है .
• भगवान यानी 'अतिथि देवो भाव ' के रूप में अतिथि के उपचार.
• याद और सुबह में भगवान पहली बात करने के लिए झुकने .
• योग और ध्यान में लिप्त हैं .
• हमेशा किसी भी महत्वपूर्ण निर्णय के मामले में बड़ों की सलाह ले रही है.

Traditional Arranged Marriage (पारंपरिक विवाह) in Hindi

परंपरागत विवाह लंबी भारतीय संस्कृति का एक अभिन्न हिस्सा रहा है . प्रेम विवाह के खिलाफ हैं, यह माता पिता और परिवार के सदस्यों को अपने परिचितों या समाचार पत्र और विवाह पोर्टलों में विज्ञापन के माध्यम से भावी दुल्हन या दूल्हे के लिए खोज में जो अवधारणा है . पहले के समय में , सब कुछ परिवार के सदस्यों द्वारा तय की जा रही के साथ , दूल्हे और दुल्हन वे शादी कर रहे थे व्यक्ति के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई खबर नहीं हुआ करते थे . आज भारत का विवाह प्रणाली को और अधिक लचीला हो गया है .

शादी से पहले लड़के की सहमति और लड़की उठाते हुए अब महत्वपूर्ण है . वे शादी से पहले , उनकी अनुकूलता गेज और सब कुछ फिट बैठता है , वे सगाई एक दूसरे से मिलते हैं. शादी और सगाई के बीच की अवधि पंद्रह दिनों से एक वर्ष से अधिक के लिए भिन्न हो सकते हैं . इस अवधि के दौरान की गतिविधियों का एक बहुत दुल्हन के रूप में अच्छी तरह से दूल्हे के परिवारों में जगह ले लो. यह फोन पर बैठकों , समारोहों और लगातार संपर्क दुल्हन मदद और दुल्हन होने वाली है बेहतर एक दूसरे को जानते और समझते हैं. केवल कि इस समय के दौरान भी है

आम तौर पर, विवाह की व्यवस्था के तहत दोनों पक्षों के माता - पिता से ध्यान में रखा जाता है, जो इतने पर होने से जोड़े ' कुंडली की अनुकूलता , पारिवारिक पृष्ठभूमि , धन , सामाजिक खड़े , जाति और जैसे कई कारक हैं . विवाह की संस्था भारतीय उपमहाद्वीप में बहुत पवित्र माना जाता है . इसलिए , माता पिता के रूप में वे बड़े और इस तरह , समझदार होते हैं, वे अपनी संतान की तुलना में बेहतर निर्णय ले सकते हैं कि लगता है . शादी की इस प्रणाली शहरी भारत में गिरावट पर है, यह ग्रामीण क्षेत्रों में अभी भी मजबूत है .

हिंदू रीति रिवाजों का कड़ाई से पालन भारतीयों एक शादी को तय करने के लिए इस तरह के एक लंबी प्रक्रिया के माध्यम से जाने के लिए मजबूर है. भारतीय समाज में शादी के दिन , लेकिन यह भी शादी के समय न सिर्फ दूल्हे और दुल्हन दोनों का ज्योतिषीय चार्ट के अनुसार तय हो गई है कि इतना शुभ माना जाता है . हिन्दुओं में विवाह समारोह रात के दौरान जगह लेता है और लगभग पांच छह घंटे से अधिक फैला है. एक पुजारी परिवार के सभी सदस्यों , रिश्तेदारों और मित्रों ने भाग लिया है जो विवाह , की अध्यक्षता में बुलाया जाता है .

शादी तय होने से पहले और बाद में उत्सव और मगन बनाने का एक बहुत कुछ है. विस्तृत दहेज , आभूषण और उपहार खरीदारी दोनों दूल्हे और दुल्हन के परिवारों द्वारा किया जाता है . शादी वैदिक संस्कार और अनुष्ठानों द्वारा निर्धारित नियमों के अनुसार किया जाता है . दूल्हा अपनी क्षमता के अनुसार , दुल्हन की सबसे छोटी छोटी इच्छाओं के पूरा करने के लिए दी. उन दोनों ने एक दूसरे के प्रति वफादार होने का वादा करता हूँ. वह, बारी में , उसे प्रभु और मास्टर , उसे गाइड और सलाहकार के रूप में उसे इलाज के लिए और उसके साथ रहना , अच्छे और बुरे के माध्यम से , अपने जीवन के आराम के लिए के लिए है .

Indian Funeral Traditions (भारतीय अंतिम संस्कार की परंपरा) in Hindi

मौत या दूर भारत में एक व्यक्ति के गुजर जाने के बाद समय बहुत महत्व दिया जाता है . भागवत गीता जैसे हिन्दू पवित्र इंजील के अनुसार , यह अभी दूर पारित किया है , जो व्यक्ति की आत्मा ऐसे समय में अस्तित्व के लिए अगले स्तर के लिए अपने रास्ते पर है कि माना जाता है . जैसे, यह भारतीयों इतने सारे मौत संस्कार और अनुष्ठानों का पालन कि उसकी / उसके अस्तित्व की कि अगले स्तर के लिए एक शांतिपूर्ण विदेशी में दिवंगत आत्मा की मदद करने के इरादे से है .

ऐसा ही एक हिन्दू मौत समारोह Teravih है . यह उसकी / उसके अंतिम संस्कार के बाद 13 दिन के लिए , पुरुष , महिला या बच्चे , चाहे वह एक विशेष व्यक्ति की मृत्यु के दिन से शुरू होने वाले भारतीय लोगों ने मनाया शोक की अवधि है . Teravih मौत की रस्म के दौरान मृतक के परिवार के सदस्यों का निरीक्षण करने के लिए है कि कई नियम हैं . उदाहरण के लिए, वे धार्मिक कार्यों में भाग लेने मिठाई की तरह कुछ खाद्य पदार्थ खाने , नए कपड़े पहनते हैं या किसी भी सांस्कृतिक गतिविधि या उत्सव में भाग लेने के लिए नहीं कर रहे हैं .

इन सभी अंतिम संस्कार परंपराओं निम्नलिखित इंडियंस के पीछे मूल विचार मृतक व्यक्ति को श्रद्धा दिखाने के लिए है . आम तौर पर इस समय के दौरान , परिवार के सभी सदस्यों को एक दूसरे के दु: ख का हिस्सा है और मृत व्यक्ति की आत्मा शांति से टिकी हुई है , इसलिए है कि प्रार्थना करते हैं. यह मौत संस्कार कड़ाई से पारंपरिक रूप से मनाया , लेकिन कर रहे हैं कि teravih दौरान मूल रूप से है हालांकि , हिंदू धर्म में मृत्यु संस्कार एक वर्ष तक विस्तार .

एक साल के अंत में, मृत व्यक्ति के सभी बुजुर्ग सदस्यों Shraad समारोह के लिए एक बार फिर से इकट्ठा होते हैं. सभी रिश्तेदारों मृतक की पसंदीदा भोजन के एक भोजन करने के लिए इकट्ठा के रूप में 3 , 5 , 7 या व्यक्ति की मौत के बाद 9 दिन , यह भी महत्वपूर्ण हैं . भोजन की एक छोटी राशि के लिए उसका / उसकी तस्वीर से पहले की पेशकश की है और बाद में , यह समारोहपूर्वक एक जलाया दीया के साथ साथ , एक परित्यक्त जगह पर छोड़ दिया है . हालांकि, विभिन्न धार्मिक संप्रदाय के लोग इस मौत संस्कार निरीक्षण रास्ते में मामूली बदलाव हो सकता है.

Indian Tradition of Touching Feet (मार्मिक फीट की भारतीय परंपरा) in Hindi

वे भारत में बच्चों को अपने बड़ों के पैर छू देख जब भारतीय संस्कृति और परंपरा के बारे में ज्यादा पता नहीं है जो लोग बहुत चकित हो जाते हैं. यह , आम भारतीय इशारा दरअसल है और किसी के पैर छूने से कार्य कर रहा है जो व्यक्ति जिसका पैर वह / वह छू रही है, एक करने के लिए अपने सम्मान और उपयोगिता दिखा रहा है इसका मतलब है . हालांकि, इस भाव से संबंधित एक महत्वपूर्ण पहलू है जिसका पैर छुआ जा रहा है व्यक्ति की हमेशा उम्र और स्थिति में बेहतर है .

बड़ों के पैर छू शिष्टाचार और सभी भारतीय बच्चों को सिखाया जाता है कि शिष्टाचार में पहला सबक है . इसलिए , आम तौर पर, एक वह / वह परिवार के एक बड़े सदस्य या एक सम्मानित आध्यात्मिक व्यक्ति होने का होता है अगर एक व्यक्ति के पैर छूने के लिए माना जाता है . भारतीयों सामान्य रूप से संयुक्त परिवार में रहते हैं, इस भाव से अपने माता पिता और दादा दादी के लिए बेटे और बेटी के ससुराल वालों द्वारा किया जाता है . बहुत छोटे बच्चों के इस प्रयास को जानने के लिए उनके माता - पिता द्वारा निर्देशित कर रहे हैं , हालांकि , अपेक्षाकृत बड़े हैं अनायास यह करने के लिए उम्मीद कर रहे हैं .

भारतीय संस्कृति में, एक व्यक्ति को उसकी / उसके बड़ों के पैर छूने की उम्मीद है जब विशिष्ट अवसरों हैं . एक के लिए प्रस्थान करने या एक यात्रा से वापस आ रहा है पहले इन अवसरों में शामिल हैं , आदि शादी, धार्मिक और उत्सव के मौकों , पहले के समय में , यह एक सुबह में अपने माता पिता के पैर पहली बात को छूने के लिए युवाओं के लिए भारत में एक कस्टम की तरह है और था बिस्तर पर जाने से पहले . अभी भी इस नियम का पालन कई जो कर रहे हैं, सच तो यह परंपरा अब धीरे - धीरे समय के साथ दूर ढलते है.

एक बड़े व्यक्ति के पैरों को छुआ जा रहा है कर रहे हैं, वह / वह , बारी में , अधिनियम कर रहे व्यक्ति के सिर को छूने और लंबे जीवन , भाग्य और समृद्धि के लिए उसे / उसे आशीर्वाद देने के लिए माना जाता है . दिलचस्प है, छू पैर का कार्य कुछ हद तक कुछ अवसरों के दौरान तेज हो जाता है . उदाहरण के लिए , कई लोगों को मंदिरों में देवताओं से पहले या आध्यात्मिक और यहां तक ​​कि राजनीतिक रूप से उच्च रैंक के व्यक्तियों से पहले prostrating पसंद करते हैं. पैर छू भारतीय संस्कृति और परंपरा का एक अभिन्न हिस्सा है और लोगों द्वारा इसे का पालन नहीं के रूप में अनुचित माना जाता है.

Concept of Gurudakshina in Hindi

Gurudakshina की अवधारणा बहुत प्राचीन है और यह भारतीय संस्कृति और परंपरा के लिए अद्वितीय है . आप भारत के बारे में बिल्कुल भोले हैं , तो यह आप पहली बार एक गुरु और उसके आसपास के लोगों के जीवन में उनकी उपस्थिति के महत्व के अर्थ को समझने की कोशिश है कि उचित है. यह, बारी में , आप गुरु दक्षिणा में क्या है समझने में मदद मिलेगी . बहुत सरल शब्दों में , एक गुरू हिन्दू धर्म के अनुसार , अपने छात्रों के जीवन में एक गुरु की भूमिका सिर्फ शिक्षण की तुलना में अधिक है , हालांकि , एक शिक्षक के रूप में वर्णित किया जा सकता है .

आधुनिक समय में, एक शिक्षक की भूमिका सिर्फ विद्यार्थियों के लिए , आदि गणित, विज्ञान, अंग्रेजी , जैसे विभिन्न विषयों के ज्ञान प्रदान करने तक सीमित हो गया है . हालांकि, प्राचीन भारत में , एक शिक्षक या एक गुरू एक आध्यात्मिक विकसित गाइड था . विभिन्न विषयों के ज्ञान के साथ साथ, वह भी कैसे एक अनुशासित और सैद्धांतिक जीवन जीने के लिए अपने छात्रों को पढ़ाया जाता है . एक गुरु ने अपने छात्रों के जीवन में आध्यात्मिक मार्गदर्शक बल था . दरअसल , प्राचीन हिंदू परंपरा के अनुसार , एक आश्रम के रूप में जाना चार चरणों में जीवन जीने के लिए किया था .

एक आदमी एक 100 साल के लिए रह सकते हैं , विचार है कि प्रत्येक चरण के 25 साल के अंतराल में विभाजित किया गया था . पहले चरण या आश्रम एक व्यक्ति के जीवन के पहले 25 साल फैले , ब्रह्मचर्य था . इस समय के दौरान , एक आदमी ने अपने गुरु के घर में रहते थे . अगले चरण में एक शादीशुदा आदमी और गृहस्थ के रूप में रहते थे होना था जो गृहस्थ था . यह एक जंगल में तपस्या प्रदर्शन के शामिल जो वानप्रस्थ , के द्वारा किया गया . अंतिम एक एक आदमी एक तपस्वी के रूप में रहते थे जिसमें सन्यास था .

यह सबसे निकट gurudakshina की अवधारणा के साथ जुड़ा हुआ है कि ब्रह्मचर्य का जीवन है . प्राचीन समय में, एक छात्र गुरुकुल कहा जाता था जो अपने गुरु के घर में पहली बार 25 साल से रहते थे . गुरुकुल के बारे में एक खूबसूरत चीज चाहे उनकी सामाजिक स्थिति के बराबर होती है के रूप में सभी छात्रों को एक साथ रहते थे कि था . छात्रों गुरु से सीखा है और यह भी अपने बच्चों की तरह अपने दिन के लिए दिन के जीवन में उसकी मदद की . यह एक एक दक्षिणा के माध्यम से अपने गुरु को चुकाने के लिए आवश्यक था कि इस औपचारिक शिक्षा के समापन पर था .

गुरु दक्षिणा की भारतीय परंपरा सम्मान और गुरु के लिए धन्यवाद दिखाने का एक तरीका के रूप में सेवा करने का मतलब था . चुकौती हमेशा मौद्रिक नहीं था . कई बार , एक शिक्षक बस एक महत्वपूर्ण कार्य निष्पादित करने के लिए अपने छात्र पूछने के लिए इस्तेमाल किया . हालांकि, गुरु अक्सर उसकी gurudakshina रूप शिष्य और उनके परिवार से एक बहुमूल्य उपहार या दान प्राप्त किया. भारतीयों की जीवन शैली और साल के नीचे एक किराए बदल गया है, अभी तक है लेकिन हम अपने शिक्षकों को भुगतान श्रद्धा और सम्मान यह एक सौ साल पहले किया गया था के रूप में अभी भी है .

Traditional Art of Rangoli (रंगोली की पारंपरिक कला) in Hindi

आप अक्सर उत्सव के दौरान भारत में जमीन और दीवारों के भीतर या बाहर के मकानों पर रेत या गीला रंग के साथ बनाया जा रहा है सुंदर , रंगीन पैटर्न मिलेगा . घर की सजावट की यह शैली रंगोली कहा जाता है. यह उम्र के बाद भारतीयों ने अभ्यास एक कला का रूप है . नाम ' रंगोली ' शब्द रंग की पंक्ति अर्थ रंगों और ' aavalli ' अर्थ 'रंग ' से ली गई है. आम तौर पर रंगोली ड्राइंग में इस्तेमाल किया डिजाइन लाइनों , डॉट्स , चौराहों , हलकों, त्रिकोण , स्वस्तिक , कमल , त्रिशूल , मछली , शंख और यहां तक ​​कि पैरों के निशान के साथ ज्यामितीय पैटर्न शामिल हैं .

रंगोली भारतीय उपमहाद्वीप में एक बहुत लोकप्रिय है और भारत के विभिन्न क्षेत्रों में अलग अलग नामों से जाना जाता है. यह बंगाल में अल्पना , बिहार में Aripana , राजस्थान में Madana , गुजरात, कर्नाटक और महाराष्ट्र में रंगोली , उत्तर प्रदेश में Chowkpurana , केरल और आंध्र प्रदेश में तमिलनाडु और Muggu की दक्षिण भारतीय राज्यों में कोलम कहा जाता है. बिजली रंगोली दक्षिण भारतीय राज्यों में अधिक लोकप्रिय है , वहीं उत्तर भारतीयों गीला रंग के शामिल हैं जो अल्पना , पसंद करते हैं.

भारत में रंगोली के पारंपरिक कला की उत्पत्ति के बारे में कई लोककथाओं कर रहे हैं . ऐसा ही एक कहानी Chitralakshana , चित्रकला पर जल्द से जल्द भारतीय ग्रंथ में दर्ज एक पौराणिक कथा के अपने इतिहास के निशान . बहुत पहले, एक प्रसिद्ध राजा के पुजारी के बेटे की मौत हो गई . भगवान ब्रह्मा , ब्रह्मांड के निर्माता , वह फिर से जिंदा उसे बदल सकती है, ताकि लड़के की एक पेंटिंग बनाने के लिए राजा का अनुरोध किया. यह पहला रंगोली बनाया गया था कि कैसे है . पारंपरिक रंगोली बनाने में कार्यरत रूपांकनों आमतौर पर प्रकृति से प्रेरित है और इस तरह , मोर, फूल, मनुष्य , पेड़ , आदि से मिलकर कर रहे हैं

पेड़ , पत्ते , फूल की पंखुड़ियों और हल्दी पाउडर की छाल की तरह परंपरागत प्राकृतिक रंगों रंगोली तैयार करने के लिए इस्तेमाल किया गया. हालांकि, इन दिनों , रंगीन सिंथेटिक रंगों की संख्या भी बाजार में आ गए हैं . डाई या रंग सामग्री की एक पतली परत रंगोली बनाने के लिए इस्तेमाल किया जाता है, तो पैटर्न फ्लैट देखो . एक 3 डी प्रभाव आदि दालों , अनाज , जैसे विभिन्न आकार के अनाज इससे पहले इस तरह के फर्श और दीवार सजावट केवल शुभ अवसरों पर किया गया था का उपयोग करके डिजाइन के लिए प्रदान किया जा सकता है .

बहरहाल, आज , किसी भी अवसर है, यह जन्मदिन , शादी या किसी अन्य दलों , आदि हो , काफी अच्छा है . आप भी दिवाली त्योहार के दौरान भारत में लगभग हर जगह रंगोली देखेंगे . कला के रूप में महान धार्मिक महत्व रखती है . यह भी वातावरण की सुंदरता को बढ़ाती है और चारों ओर खुशी और खुशी से फैलता है . भारतीय संस्कृति में, हमारे मेहमानों को एक बहुत ही खास जगह पर कब्जा और रंगोली इस गर्म आतिथ्य की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है .

Significance of Vermillion (भारत में सिंदूर का महत्व) in Hindi

भारत की पारंपरिक प्रामाणिक कुमकुम एक पाउडर के लिए सूख हल्दी पीस द्वारा बनाई गई है . चूने की कुछ बूँदें तो एक चमकदार लाल को अपने रंग बदलता है जो इस पीला पाउडर , जोड़ रहे हैं. कुमकुम भारतीयों से बहुत शुभ है और इस प्रकार , शादी और त्योहारों जैसे विशेष अवसरों पर विभिन्न प्रयोजनों के लिए प्रयोग माना जाता है . लोग, तथापि , वे के लिए कुमकुम क्या जरूरत पर निर्भर करता है लाल और मूल पीला पाउडर दोनों का उपयोग करें. कुमकुम विशेष रूप से विवाहित महिलाओं के लिए , भारत में महत्व के एक महान डिग्री रखती है .

एक भारतीय महिला को सिर्फ माथे ऊपर उसके बालों की बिदाई में एक छोटे लाल कुमकुम पहनता है, यह वह शादीशुदा है कि अर्थ बता देते हैं . इस मामले में, भारतीय सिंदूर या कुमकुम सिंदूर या Sindur के रूप में जाना जाता है . जब भी एक महिला का दौरा किसी के घर , यह उसके माथे पर एक छोटे से कुमकुम की पेशकश या लागू करने के लिए है कि परिवार की बड़ी महिलाओं के लिए प्रथागत है . दक्षिण भारत में, जब भी विवाहित महिलाओं वे पीले हल्दी पाउडर में अपनी उंगली डुबकी और अपनी गर्दन पर एक डॉट लागू मंदिरों की यात्रा .

सिंदूर भारत की महिलाओं द्वारा अभी प्रयोग नहीं किया है . वे एक मंदिर की यात्रा या किसी धार्मिक समारोह में भाग लेने यहां तक ​​कि जब पुरुषों, लड़कों , लड़कियों और छोटे बच्चों को उनके माथे पर इस पाउडर की एक डॉट लागू होते हैं. बहरहाल, शादी भारतीय महिला के लिए , यह अपने बालों को हर रोज की बिदाई में कुमकुम लागू करने के लिए लगभग अनिवार्य है . हिंदू रीति रिवाजों के अनुसार , वह केवल अपने पति के निधन के बाद Sindur पहने हुए संघर्ष करने के लिए माना जाता है .

पहले के समय में , महिलाओं को घर पर कुमकुम तैयार करने को प्राथमिकता दी. अब, उनमें से ज्यादातर बाजार से रेडीमेड Sindur खरीदते हैं. आप खरीद रहे हैं कुमकुम का क्या ब्रांड पर निर्भर करता है , सिन्दुर के एक छोटे से बॉक्स की लागत रुपये से भिन्न होता है. 5 से 20 . सिंदूर की एक पारंपरिक घटक लाल नेतृत्व पाउडर और अन्य सामग्री फिटकिरी और हल्दी हैं . देश की शादीशुदा हिंदू महिलाओं द्वारा पीछा किया एक और कस्टम उनके माथे पर एक बिंदी पहनने के लिए है . कई बार महिलाओं के बजाय बिंदी की एक कुमकुम डॉट लागू होते हैं.

Traditional Mehendi of India (भारत की पारंपरिक मेहंदी) in Hindi

किसी भी खुशी के अवसर या उत्सव नहीं है , जब भी भारतीय महिलाओं ने अपने हाथों और पैरों पर मेहंदी डिजाइन लगाने से इसे मनाते हैं. इसके अलावा एक शरीर कला की भूमिका की सेवा से , मेंहदी लागू करने के भी बहुत शुभ माना जाता है. हिना आवेदन एक जटिल कला है और कलाकार तेजी से जटिल डिजाइन पेंट करने के लिए सक्षम होने के लिए कुशल होने की जरूरत है. इसके अलावा मेहंदी कहा जाता है , एक भारत भर के बाजारों में उपलब्ध मेंहदी पाउडर के बाहर एक पेस्ट बनाकर मेंहदी तैयार कर सकते हैं . परंपरागत रूप से, यह एक पेस्ट करने के लिए मेंहदी पेड़ के पत्ते पीस द्वारा बनाई गई है .

Mehendi पत्तियों का उपयोग करते हैं, यह वे पीसने के बाद पूरे और अटूट नहीं कर रहे हैं कि यह सुनिश्चित किया जाना चाहिए . हिना लॉसन अणुओं पत्ती से रिहा नहीं किया जाता जब तक त्वचा पर अपनी गहरी लाल भूरे रंग के दाग छोड़ करता है और इस पत्ते ठीक से पीस कर रहे हैं केवल तब होता है जब . तो, लोगों को शरीर कला के इस रूप के लिए मेंहदी पाउडर का उपयोग कर पसंद करते हैं. तुम , नींबू का रस , मजबूत चाय या अन्य हल्का अम्लीय तरल के साथ मेंहदी पाउडर मिश्रण इस पेस्ट लागू करते हैं और सूखे के लिए के बारे में 10 घंटे के लिए छोड़ दें करने की आवश्यकता है . बाद में, आप एक कुंद चाकू या एक चम्मच के साथ बंद स्क्रैप कर सकते हैं .

मेहंदी भाग्यशाली माना जाता है, हमारे देश में , एक दुल्हन के हाथों और पैरों पर अपने आवेदन अनिवार्य है . इन प्यारी लग रही है के रूप में मेंहदी कलाकारों आमतौर पर दुल्हन पर सबसे जटिल मेहंदी पैटर्न और डिजाइन लागू होते हैं. पारंपरिक भारतीय मेंहदी चमकती है और ऐसी दूसरी चीजों के उपयोग के साथ हाल ही में ऊपर glammed कर दिया गया है . लोग पार्टियों के लिए उन्हें पहनने के लिए और मिल-togethers . लेकिन यह काफी सस्ती है और अधिक सुंदर लग रहा है क्योंकि व्यापक रूप से सबसे अधिक लोगों द्वारा पहना जाता है कि पारंपरिक मेहंदी है .

हमारे देश में, मेंहदी कलाकारों आम तौर पर नई (नाई ) जाति से संबंध रखते हैं . Mehendi का इतिहास अपने आवेदन के ज्ञान या कौशल सामान्य रूप से एक पीढ़ी से नीचे पारित कर दिया है कि हमें बताता है . मेहंदी आवेदन भी बाहर काम करने की अनुमति नहीं है जो कई महिलाओं के लिए आय का एक स्रोत प्रदान करता है . समारोह के हिस्से के रूप में मेंहदी आवेदन शामिल हैं, भारत में सभी खुश अवसरों , यह जन्म , विवाह या धार्मिक अनुष्ठानों हो .

Indian Kajal Eye Makeup (भारतीय काजल आई मेकअप) in Hindi

भारत में, काजल प्राचीन काल से प्रचलित किया गया है जो आँख मेकअप का एक रूप है. यह ज्यादातर अपने निचले पलक अंधा करने के लिए कोल आवेदन करने वाले भारत की महिलाओं है हालांकि, यह भी बच्चों और पहले की स्थिति में लागू किया जाता है , यहां तक ​​कि भारतीय पुरुषों काजल पहनते थे . काजल कोल , Kehal या Kohal रूप से लिखे गए समय पर भी है जो शब्द कोल , अर्जित करता है . परंपरागत रूप से, यह नेत्र रोगों के खिलाफ संरक्षण के रूप में , महिलाओं द्वारा घर पर तैयार किया गया था .
बहरहाल, आज , यह लगभग सभी दुकानों में आसानी से उपलब्ध है . दरअसल , काजल लागू करने की अवधारणा को हाल के दिनों में शहरी भारत में एक फैशन ट्रेंड बन गया है . घर पर काजल तैयार उन लोगों को जो कालिख और अन्य सामग्री से बाहर कर . पुराने समय में, लोगों काजल या कोल सूरज की चमक से राहत प्रदान की है कि माना जाता है. काजल संबंधित एक और धारणा यह दुर्भाग्य या वाइब्स बंद वार्ड था.
जैसे, कई महिलाओं को आज भी उनके toddlers के माथे पर एक छोटे से बिंदु के रूप में के रूप में भी उनकी आंखों में काजल लागू होते हैं. यह भी दिखाई नहीं दे रहा है , जहां एक बच्चे की गर्दन के डब में लागू किया जाता है . कुछ लोगों को इस बच्चे की दृष्टि को मजबूत करेगा विश्वास करते हैं. काजल लागू करने से भारत में लगभग सभी क्षेत्रों के निवासियों द्वारा अभ्यास एक मजबूत परंपरा है .घर पर काजल की तैयारी की विधिकाजल तैयारी एक चंदन का पेस्ट में वर्ग चार इंच से चार के बारे में एक साफ , सफेद , पतली मलमल के कपड़े की सूई के साथ शुरू होता है. कपड़े तो छाया में सुखाया जाता है . सूर्य अस्त होने के बाद, एक बाती कपड़े से बाहर कर दिया और फिर अरंडी के तेल से भरा एक मिट्टी के दीपक की रोशनी के लिए प्रयोग किया जाता है . एक पीतल के बर्तन दीपक के जलने सहायता करने के लिए ऑक्सीजन के लिए पर्याप्त अंतराल छोड़ने , आग पर तैनात है . इस रात भर जलते छोड़ दिया है . अगली सुबह , शुद्ध घी या अरंडी के तेल की एक या दो बूँदें पीतल के बर्तन पर कालिख को जोड़ा गया है और एक साफ, सूखे बॉक्स में संग्रहीत किया जाता है .

Annaprashan Ceremony in Hindi

भारत में प्रमुख हिंदू अनुष्ठानों में से एक है . एक बच्चे को उसकी अन्ना Prashan समारोह के समय तक , केवल दूध पर रहता है . इस अवसर पर बच्चे के भोजन पैटर्न बदल गया है और वह पहली बार के लिए घर का बना भोजन दिया जाता है . Annaprashan अनुष्ठान भी Annaprasanam या Choroonu समारोह के रूप में जाना जाता है और सचमुच के लिए पहली बार बच्चे अन्ना खिलाने का मतलब है . ' Prashan ' खिलाने के लिए इसका मतलब है , जबकि ' अन्ना ' अनाज ( भोजन ) का अर्थ है . परिवारों के अधिकांश में, बच्चे को अपने पहले भोजन के रूप में चावल खिलाया जाता है. Annaprashan समारोह समाज में बच्चे का स्वागत करता है .

Annaprashan संस्कार एक महत्वपूर्ण धार्मिक समारोह है और हिंदू परिवार में पैदा हुए सभी बच्चों के लिए अनिवार्य है . यह आम तौर पर पेश आने वाली से पहले जगह लेता है और अपने अनुष्ठान लड़कों और लड़कियों के मामले में अलग है . एक बालिका के मामले में, Annaprashan आम तौर पर जन्म से 5 या 7 वें महीने पर एक अजीब माह में किया जाता है . दूसरी ओर, एक लड़का बच्चे के मामले में , अनुष्ठान या तो यानी 6 या जन्म से 8 वें महीने पर एक भी महीने में किया जाता है .

Annaprasanam अनुष्ठान एक लड़की बच्चे के लिए एक विस्तृत मामला नहीं है . अनुष्ठान पूर्वजों को पानी की भेंट , भगवान विष्णु की पूजा और बच्चे को खिलाने प्रसाद ( प्रसाद देवताओं को बनाया) शामिल हैं . लड़का बच्चे के लिए, रस्में अलग और अधिक व्यापक हैं . प्रारंभ में, Shasti की पूजा की जगह लेता है . यह बच्चे के धन और खुशी के लिए प्रदर्शन " Markendeo " पूजा के बाद है. इसके बाद, भगवान गणेश और सोलह अन्य देवताओं की पूजा की जाती है. यह " Shoras Matrika " के रूप में जाना जाता है.

इस के अलावा , Basundhara पूजा भी घर के कल्याण और खुशी के लिए किया जाता है . ' Adhibus क्रिया ' है कि Choroonu समारोह के दौरान प्रदर्शन किया एक और रस्म है . अंत में एक " Homn " ( पवित्र अग्नि ) की तारीख , समय और बच्चे के सितारों की स्थिति के भगवान ब्रह्मा को सूचित करने के लिए किया जाता है . यह आमतौर पर ' आहुति ' के रूप में जाना जाता है. इस बच्चे का Annaprashan समारोह पूरा करता है और बच्चे onmwards इस पल से ठोस भोजन खाना शुरू कर सकते हैं .

Godh Bharai Ceremony in Hindi

भारतीय उपमहाद्वीप में यह दो अवसरों पर , असल में, हिंदुओं में एक Godh Bharai समारोह आयोजित करने की एक परंपरा है . एक शादी से पहले और दूसरा एक गर्भवती महिला की गर्भावस्था के सातवें महीने में है . पहले मामले में , अंकुश Bharai दूल्हे के परिवार के सदस्यों को आधिकारिक तौर पर उनके परिवार की बेटी के रूप में एक लड़की को स्वीकार जिसमें समारोह के निशान. पूरे समारोह महिलाओं और पुरुष सदस्यों द्वारा आयोजित किया जाता है यह भाग लेने की अनुमति नहीं है . लड़की लेकिन किसी भी गहने के बिना , एक भारी साड़ी में तैयार करने के लिए किया जाता है .

इसके बाद वह उसे godh में साड़ी की ' palla ' ( गोद ) के साथ एक कुर्सी पर बैठने के लिए कहा है . मां , बहन और बहनों जी दूल्हे के जेवरात के साथ , लड़की के कपड़े, चूड़ियां , आदि सौंदर्य प्रसाधन , फिर, परिवार के अन्य सभी महिला सदस्यों के साथ , वे उसके माथे और जगह तोहफे में पर टिक्का लागू उसके palla के शीर्ष पर होगा , दुल्हन की godh ( गोद ) , . उपहार दे रही है, वे एक लंबे और सुखी विवाहित जीवन के साथ जोड़े को आशीर्वाद देने के लिए भगवान से पूछ , उसे आशीर्वाद दे . उपहार प्राप्त करने के बाद , लड़की सभी बड़ी महिलाओं के पैर छूए. उन्होंने यह भी उसे मिठाई खिलाओ.

दूसरे मामले में , Godh Bharai समारोह एक गर्भवती महिला की गर्भावस्था के सातवें महीने में भारत में आयोजित किया जाता है . इस समारोह में महिला के वैवाहिक घर में जगह लेता है . अभी पिछले समारोह की तरह , यह एक भी केवल होगा पिता की महिला परिवार के सदस्यों और होगा माँ आयोजित किया जाता है . गर्भवती महिला को सिर्फ गहने के साथ पूरा एक दुल्हन , की तरह कपड़े पहने है , ऊपर और सब कुछ करते हैं. इसके बाद वह एक कुर्सी / सोफे पर बैठ कर उसके godh ( गोद ) में उसे ' palla ' जगह के लिए कहा है .

अब, Godh Bharai समारोह शुरू होता है. तब सभी समारोह जगह उसे godh में होने वाले माँ या उसके बच्चे के लिए उनके पास एक उपहार , , भाग लेने के महिलाओं और उसके माथे पर एक टीका लागू होते हैं. उसके बाद, वे देसी घी में पकाया जाता है उसे मिठाई और khichri , चावल की , मूंग दाल और तिल , खिलाओ. महिला की मां भी अपने पति के साथ ही ससुराल के लिए उसकी बेटी , उपहार देता है . फिर, वे उसके कान में शुभ कुछ कानाफूसी - आम तौर पर उनके आशीर्वाद . वह अपने पैरों को छूकर धन्यवाद सभी बड़ी औरत. कम से कम पिछले नहीं बल्कि , वे गायन और नृत्य से बच्चे के आसन्न आगमन का जश्न मनाने .

Janeu Ceremony of India (भारत की जनेऊ समारोह) in Hindi

जनेऊ प्रत्येक और भारत के हर हिंदू ब्राह्मण द्वारा पहना जाता है कि एक पवित्रा मुद्दा है . ' Janeo ' का यह पवित्र धागा एक जवान लड़के से एक आदमी के लिए , एक पुरुष के विकास से पता चलता है . यह वह जनेऊ पहनता है जब तक एक लड़का " Dvija " ( दो बार ) का जन्म के रूप में अनुमान लगाया जा सकता है कि नहीं माना जाता है . ब्राह्मणों के अलावा, Janeo मुद्दा भी क्षत्रिय और वैश्य द्वारा पहना जाता है . जनेऊ के प्रकार के अलग अलग जाति समूहों या भारतीय उपमहाद्वीप के लोगों के संप्रदायों के लिए अलग है .

एक ब्राह्मण के लिए और अन्य अन्य वर्गों के लिए बने ( एक गांठ के साथ ) Vishnugandh जनेऊ , है , जो ( 5 समुद्री मील या 3 गांठ के साथ ) Brahmgandh जनेऊ , है . एक ब्राह्मण वेदों में विद्वानों बन इच्छाओं के मामले में, वह उम्र के 5 साल में जनेऊ पहनने चाहिए . एक क्षत्रिय शक्ति हासिल करने के लिए चाहता है, वह 6 पर janeo पहनना चाहिए और एक वैश्य सफलता के लिए चाहता है, वह उम्र के 8 साल में जनेऊ पहनने चाहिए . जनेऊ आम तौर पर सूती धागे से बना है, क्षत्रिय और वैश्य क्रमशः भांग का और ऊन से बाहर कर दिया धागे पहनने तथापि .

जनेऊ (धागा ) समारोह
ब्राह्मणों " Upanayanam संस्कार " ( पवित्र धागा समारोह ) के माध्यम से एक लड़के के विकास मनाते हैं. समारोह आम तौर पर सात और चौदह वर्ष की उम्र के बीच मनाया जाता है . समारोह सब इस उम्र की अवधि के माध्यम से किसी भी कारण के लिए जगह नहीं ले सकता है मामले में, तो यह शादी से पहले किया जाना आवश्यक है . यज्ञोपवीत संस्कार के उद्देश्य बड़ों की जिम्मेदारियों को साझा करने के लिए एक युवक को तैयार है . धागे ' गायत्री ' मंत्र का एक समूह मंत्र की कंपनी में आदमी द्वारा पहना जाता है . धागे ' Sattwaguna ' ( सत्य की अच्छी गुणवत्ता ) तस है कि कुछ करने के लिए ऊपर की दिशा में मुड़ जाता है . समारोह भी ' जनेऊ ' के पहनने वाला आज के बाद से , परिवार अनुष्ठानों में भाग ले सकते हैं कि पता चलता है .

जनेऊ में तीन किस्में का महत्व
ब्राह्मणों तीन किस्में साथ ' जनेऊ ' धागे का उपयोग . ' Janeo ' के ये तीन किस्में कई बार अध्ययन किया गया है और अलग व्यक्तित्व इस परंपरा के बारे में कई राय दे दी है . कुछ लोगों के लिए, तीन किस्में हिन्दू ब्रह्मा के ट्रिनिटी , विष्णु और महेश के लिए खड़े हो जाओ. दूसरों Mahasarasvati , महालक्ष्मी और महाकाली के प्रतीकात्मक रूप में व्याख्या की . कई लोगों को यह अतीत, वर्तमान और भविष्य के साथ संबंधित माना जा रहा .

सत्व , रजस और तमस - व्यक्तियों की एक संख्या यह तीन गुण के प्रतिनिधि होने के लिए कहा गया है . कुछ तीन राज्यों जागना , सपने और गहरी नींद की निशानी के रूप में तीन किस्में माना . उनमें से कुछ स्वर्ग ( स्वर्ग ) , पृथ्वी ( mrityuloka ) और जहन्नुम ( pataloka ) के तीन आयाम सूचित करने के लिए यह उल्लेख किया है . सभी राय के बाहर , सबसे तार्किक ' कुंडलिनी ' (छिपे) ऊर्जा ' प्राण ' और वसूली में पता चलता है , जिसके माध्यम से इडा , पिंगला और susumna नाडी साथ जनेऊ का खाता है .

विभिन्न अवसरों पर जनेऊ पहनने के लिए कैसे
जनेऊ यह ठीक से नहीं पहना है , तो इसकी पवित्रता परेशान करने के लिए माना जाता है , एक नहीं एक साधारण मुद्दा है . यहां विभिन्न अवसरों पर जनेऊ पहनने के लिए अलग अलग तरीके दिए गए हैं .

• किसी भी शुभ समारोह में भाग लेने या प्रदर्शन करने के लिए , एक बाएँ कंधे ( Upaviti ) से फांसी ' जनेऊ ' पहनना चाहिए .
• अशुभ घटना में भाग लेने या प्रदर्शन के लिए, एक दाएँ कंधे ( Prachnaviti ) से फांसी ' जनेऊ ' पहनना चाहिए .
• मामले में व्यक्ति को एक माला की तरह गर्दन दौर ' जनेऊ ' पहनता है , तो , वह ' Niviti ' के रूप में कहा जाता है.
• दैनिक प्रक्षालन के लिए जा रहा है या अशुद्ध कार्य कर रही है, पवित्र धागा उठाया जाना चाहिए और इसके ऊपरी हिस्सा कान के पीछे डाल दिया जाना चाहिए .
• दोनों पुरुषों और महिलाओं ' जनेऊ ' पहन कर सकते हैं , अभी तक महिलाओं के गले में पहनना चाहिए .
• परिवार में एक जन्म या मृत्यु के बाद , ' जनेऊ ' हटा दिया जाना चाहिए और फिर से एक नया सूत्र घटना के 15 दिनों के बाद पहना जाना चाहिए .
• एक एक नया सूत्र के साथ पुराने या टूटे धागे की जगह चाहिए .

Tradition of Holy Bath in India (भारत में पवित्र स्नान की परंपरा) in Hindi

भारतीयों बहुत धार्मिक और भगवान लोग डर रहे हैं . जैसे, सामान्य दिन के लिए दिन के जीवन में , आप के अलावा भारतीय परंपरा को कायम रखने से आदि , , मंदिर पर जाकर जैसे कुछ या अन्य धार्मिक कृत्यों में खुद को उलझाने पवित्र तुलसी के पौधे में पानी , गाय को खिला कई लोगों को मिलेगा , उनके भावुक धार्मिकता के पीछे अन्य कारणों से नि: स्वार्थ प्रेम या भगवान का डर या दोनों का मिश्रण हो सकता है . भारतीयों का निरीक्षण जो विभिन्न धार्मिक गतिविधियों रहे हैं, शायद सबसे पवित्र माना जाता है एक पवित्र नदियों के पानी से घिरा है .

इतने पर गंगा , यमुना , सरस्वती , और इस तरह भारत में कई पवित्र नदियों , कर रहे हैं . लेकिन पवित्र गंगा है माना जाता है , भारतीय पौराणिक कथाओं में एक देवी के रूप में personified . नदी भी ऋग्वेद , जल्द से जल्द हिंदू ग्रंथों में से एक में बताया गया है . हिन्दू मान्यताओं के अनुसार, कुछ त्योहारों पर गंगा में पवित्र स्नान , किसी भी व्यक्ति से , सब उसकी / उसके पापों की क्षमा के लिए नेतृत्व करेंगे और भी मोक्ष को प्राप्त करने में मदद करते हैं. कई अन्य लोगों ने गंगा के पवित्र जल में पवित्र स्नान लेने , किसी भी समय , एक ही प्रभाव हो जाएगा.

जैसे, भारतीयों - बूढ़े और जवान , भाग लेने या कुंभ मेला और छत्तीसगढ़ पूजा की तरह कुछ पवित्र स्नान त्योहारों के दौरान पवित्र नदियों में स्नान करने के लिए आते हैं. उनकी आत्मा को स्वर्ग में शांति से आराम कर सकते हैं कि ऐसा अक्सर , लोग भी गंगा के पानी में अपने परिजनों की राख विसर्जित कर दिया. यह बहुत ही शुभ माना जाता है के रूप में इन के अलावा आध्यात्मिक स्नान से , बहुत से भी , तांबे के बर्तन में , घर पवित्र नदियों का पानी ले . मरने की कगार पर वे आमतौर पर अपने सभी पापों से उन्हें मुक्त करने के क्रम में पीने के लिए इस पवित्र जल की बूंदों दिया जाता है.

भारत में पवित्र या आध्यात्मिक स्नान के किसी भी बात कुंभ मेले के उल्लेख के बिना अधूरा ही रहेगा . यह भारत में स्थित तय चार में एक बार हर 12 साल में होता है जो एक हिन्दू स्नान त्योहार या तीर्थ है - प्रयाग (इलाहाबाद) , हरिद्वार , उज्जैन और नासिक और एक ही दिन में लोगों के लाखों लोगों ने भाग लिया है . उज्जैन के राजा Harshvardhana द्वारा शुरू किया गया है कहा , कुंभ मेले के सटीक तिथियाँ astronomically सूर्य, चंद्रमा और बृहस्पति की स्थिति की सटीक गणना पर आधारित , निर्धारित कर रहे हैं

Indian Tradition of Garlanding in Hindi

आदर्श मेजबान खेल भारतीय संस्कृति और परंपरा का एक अभिन्न हिस्सा है . इस तरह , भारतीय लोगों को बनाने के लिए हद तक जाने के रूप में अपने मेहमानों का स्वागत करते हैं महसूस करते हैं. , Garlanding आरती और अतिथि के माथे पर तिलक , या एक लाल सिंदूर मार्क लागू करने , इस प्रकार , स्वागत अनुष्ठान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है . भारत की garlanding परंपरा के पीछे दो कारण मूल रूप से कर रहे हैं. सबसे पहले, यह विशेष अतिथि प्राप्त करने में एक की खुशी को दर्शाना होगा और दूसरे, यह सार्वजनिक रूप अतिथि के महत्व को स्वीकार करते का एक रूप है .

अलग मेहमानों से , यह माल्यार्पण कर रहे हैं जो केवल विभिन्न देवी देवताओं , तथ्य यह है कि भारत में इस garlanding परंपरा से जुड़ी महत्व को दर्शाता है. और यह लगभग हमेशा तिलक और आरती के आवेदन के साथ है . इस उद्देश्य के लिए भारतीय बाजार में उपलब्ध माला के कई प्रकार होते हैं . हार का एक तरह ज्यादातर एक दूसरे को माला पहनाने के लिए दुल्हन और दूल्हे द्वारा भारतीय शादियों में उपयोग किया जाता है जो हौसले साहसपूर्ण लाल गुलाब से बना उन के शामिल हैं . एक साथ वह घोड़ी पर बैठती है आमतौर पर जब दूल्हा द्वारा पहने मुद्रा नोट , बुनाई द्वारा किया जाता है कि यहां तक ​​कि ऐसी हार रहे हैं.

Indian Concept of Atithi Devo Bhava (अतिथि देवो भाव की भारतीय अवधारणा) in Hindi

शायद, आप आश्चर्य से ले और भी गहराई से अपने भारत दौरे पर आप को छूने जा रहा है कि एक बात भारतीयों के गर्म आतिथ्य है . चेहरे पर एक तैयार मुस्कान , एक व्यक्ति की बैठक पर असली खुशी exuding , किसी की मदद करने के लिए रास्ते से हट जाने के लिए हमेशा तैयार - इन आम लक्षण के कुछ कर रहे हैं आप अधिक से अधिक भारतीयों में मिल जाएगा . संस्कृत कहावत , अतिथि जिसका अर्थ है ' अतिथि देवो भाव , " अपने परमेश्वर भारत में मेहमानों को दी गई सम्मान पैदा करती है वास्तव में है . भारत आने वाले पर्यटकों को फिर से और फिर वापस आने के लिए क्यों चाहते हैं तो यह समझ में आता है .

भारत में आतिथ्य उद्योग , इस प्रकार , बहुत मजबूत है . आप एक होटल में रहने के लिए चुनते हैं, तो सभी की देखभाल आप घर पर महसूस करने के लिए प्रबंधन द्वारा लिया जाएगा . आप असली भारतीय आतिथ्य क्या है पता करना चाहते हैं तो आप एक देशी के घर पर रहना हालांकि, अगर है, तो यह बेहतर होगा. आप पहले से ही भारत में एक दोस्त या एक परिचित है, यह सभी को और अधिक बेहतर है. भारतीयों को अपने मेहमानों के लिए स्वादिष्ट मुँह में पानी स्थानीय व्यंजनों की विभिन्न प्रकार की सेवा करना चाहते . सही एक घर में प्रवेश करने पर आप जलती हुई सब्जियों की सुगंध मिल जाए तो यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए .

अधिकांश भारतीयों इतनी बार आप एक साथ रहने ससुराल , चाचा, चचेरे भाई और दूसरों मिलेगा एक संयुक्त परिवार में रहते हैं. एक अतिथि को नमस्ते कह रही है कि भारत में अतिथि सत्कार का अभिन्न अंग है और आप हर सदस्य आप केवल इस तरह से स्वागत करने के लिए उम्मीद कर सकते हैं . महिलाओं परंपरागत आतिथ्य की रीढ़ हैं. इसके अलावा यह सब उनके परिवार के सदस्यों का पूरा ख्याल रखने से , वे कभी एक अतिथि भूखा या दुखी उनके घर से दूर जाना कभी नहीं . भारतीय महिलाओं को महान बनाती हैं और कुछ ही समय में स्वादिष्ट पकवान ऊपर बौछाड़ कर सकते हैं .

जैसे ही मेहमान आता है, घर की महिलाओं ने उसे पानी की सेवा और उसके बाद भोजन या पीने के लिए कोई वरीयता पूछना . दरअसल , जब आप सड़क पर भी अजनबियों बहुत मैत्रीपूर्ण और मेहमाननवाज हैं कि आश्चर्य हो जाएगा . एक निश्चित दुकान या जगह स्थित है जहां आप उन्हें पूछना है, संभावना है जगह के पास है , खासकर जब लोग आपको दिशा दे , लेकिन यह भी आप अपने गंतव्य के साथ होगा ही नहीं हैं . भारतीय लोग अपने मेहमानों को निश्चित रूप से अत्यधिक ध्यान और ध्यान देने की आवश्यकता है, जो उचित गर्म आतिथ्य दिया जाना चाहिए कि लग रहा है.

Indian Social Etiquettes (भारतीय सामाजिक शिष्टाचार) in Hindi

भारत विभिन्न जातीय समूहों , जलवायु , संस्कृतियों , क्षेत्रों और परंपराओं का एक जीवंत समामेलन है . वैसे, पहली बार के लिए देश का दौरा कई लोगों को यह विशिष्ट अलग हैं. एक ओर, आप मंदिर प्रवेश द्वार आते कई परंपरागत ढंग के कपड़े पहने भारतीय महिलाओं को मिलेगा . दूसरी ओर , कपड़े की skimpiest में फैशन रैंप पर चलने में कोई हिचक है जो दूसरों रहे हैं. भारतीय उपमहाद्वीप में निरक्षरों के लाखों रहे हैं , वहीं भारत में तेजी से बढ़ता आईटी उद्योग के पीछे की प्रेरणा शक्ति हैं जो लोग भी कर रहे हैं . किसी भी अनजाने में गलत क़दम करने से बचने के क्रम में, सामान्य भारतीय शिष्टाचार और प्रोटोकॉल के साथ धुन में हैं कि नीचे वर्णित सामाजिक और सांस्कृतिक शिष्टाचार पढ़ा .

ड्रेसिंग शिष्टाचार
विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में भारतीयों के बहुमत , छोटे कस्बों और शहरों , एक रूढ़िवादी बहुत कुछ कर रहे हैं . लघु , विशेष रूप से महिलाओं के लिए , कपड़े खुलासा , एक सख्त नहीं है नहीं है . जैसे, यह आप दृष्य देखने के लिए बाहर जाने के लिए जब उसके अनुसार तैयार करने के लिए आप की उम्मीद है . आप घुटने की लंबाई बेड़मुदास , टी शर्ट , लंबे या चौथाई लंबाई स्कर्ट , capris और जींस पहन कर सकते हैं . जब अपने होटल के कमरे के अंदर या उच्च अंत रेस्तरां, बार और डिस्को में हालांकि, आप ड्रेसिंग कोड के बारे में ज्यादा चिंता किए बिना , एक अधिक शांत तरीके से तैयार कर सकते हैं .

जूते
भारतीय मंदिर शिष्टाचार आप परिसर में प्रवेश करने से पहले अपने जूते उतार अनुबंध है कि . एक ही भारत में भी कुछ चर्चों पर लागू होता है . आमतौर पर, एक मामूली राशि के लिए सुरक्षित रूप से अपने जूते रखेंगे जो सबसे मंदिरों और गुरुद्वारों , बाहर तैनात लोगों को हो जाएगा . आप भारत के शहरों में से कुछ में व्यक्ति के घर के रूप में यात्रा जब एक ही प्रोटोकॉल का पालन करने की उम्मीद होगी . आप के बजाय जूते से फ्लिप फ्लॉप या प्लवमानपिण्ड पहनने अगर यह इस तरह , आप के लिए सुविधाजनक हो जाएगा .

मार्मिक
भारतीय संस्कृति और परंपरा जनता में , विशेष रूप से एक आदमी और एक औरत के बीच , अनावश्यक छूने या शारीरिक संपर्क के किसी भी रूप मनाही है. सार्वजनिक रूप से चुंबन यहाँ एक उचित नहीं है . आप लोगों के साथ हाथ मिलाते हैं , या बेहतर अभी भी परंपरागत नमस्ते , लोकप्रिय भारतीय शैली अभिवादन करने के लिए , छड़ी कर सकते हैं . इस के लिए, आप उस व्यक्ति को देख जब आप इसे करने के लिए कह रहे हैं , सभी उंगलियों अपने सीने के सामने आकाश की ओर इशारा करते हुए और विनम्रता नमस्ते कहने के साथ एक साथ अपने हाथों को दबाने की आवश्यकता .

अपराध से बचें
भारतीय शिष्टाचार और शिष्टाचार सुझावों के बारे में भी बीमार बोल रहा है या देश या खुले तौर पर अपने लोगों की आलोचना नहीं शामिल हैं. मूल निवासी है यह करने के लिए महान अपराध लेने के लिए बाध्य कर रहे हैं . वे तुम्हें करने के लिए अनुमति देते हैं , जब तक कि एक ही समय में , अपने पहले नाम से बुजुर्ग का पता कभी नहीं . यह आप के बजाय सर या मैडम उन्हें फोन की सलाह दी जाती है . युवाओं के साथ , आप अनौपचारिक होने का चयन कर सकते हैं . यह भी मजबूत सार्वजनिक रूप से शब्दों कसम उपयोग करने के लिए भारत में अनुचित माना जाता है.

History of Theater In India (भारत में थिएटर का इतिहास) in Hindi

भारतीय थिएटर के बारे में 5000 साल या उससे अधिक वापस जा रही एक इतिहास रहा है . दरअसल , नाट्य Shahtra बुलाया नाटक पर बहुत पहली पुस्तक , भरत मुनि द्वारा , केवल भारत में लिखी गई थी . इतिहासकारों के अनुसार , इस पुस्तक में लिखा गया था जब समय 2000 ईसा पूर्व और 4 शताब्दी ई. के बीच गिरावट का अनुमान है. पारंपरिक भारतीय थिएटर में यह एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है , पढ़ गायन और नृत्य की तरह तत्वों के साथ एक कथा फार्म के रूप में शुरू किया . वर्तमान समय में, भारत में प्रचलित थियेटर के कई रूप हैं . मुख्य वाले हैं :

लोक रंगमंच
भारत विभिन्न जातीय समूहों के होते हैं, प्रत्येक संचार के लिए क्षेत्रीय भाषा का प्रयोग , पारंपरिक लोक थियेटर का अपनी तरह का विकास किया. इन सिनेमाघरों इतने पर उत्तर प्रदेश में नौटंकी और बंगाल में जात्रा , उड़ीसा और बिहार , महाराष्ट्र में तमाशा , जैसे , विभिन्न भारतीय राज्यों में अलग अलग नामों से जाना जाता है. इधर, मुख्य पात्र बयान और एक हास्य अभिनेता हैं . जोर से संगीत , नृत्य , विस्तृत मेकअप , मास्क और कोरस गायन भारतीय लोक थिएटर के मुख्य लक्षण हैं .

रामलीला / राम लीला
रामलीला में भगवान राम और दानव रावण के बीच की लड़ाई की पौराणिक कहानी पर आधारित है, भारत में लोक थिएटर का एक महत्वपूर्ण रूप है . इसका मंचन एक वर्ष में एक बार , भारत भर स्थानों की संख्या में जगह लेता है , और आमतौर पर 10-12 दिनों के लिए रहता है . इस नाटक के संवाद बहुत बकाया हैं और इस प्रकार, यह भीड़ में दर्शकों को खींचता है. थिएटर की इस शैली के मंचन के एक उत्सव के माहौल के उदाहरण भी देते . रामनगर , कुमाऊंनी , वाराणसी और चित्रकूट जैसी जगहों पर उनके राम लीला के लिए मशहूर हैं .

पाखंड
कठपुतली कला , भारत में थिएटर का एक फार्म के रूप में , बहुत प्राचीन है और अलग मनोरंजन से , यह भी दर्शकों के लिए उपयोगी संदेश बता देते हैं . भारत में मंचन जल्दी कठपुतली शो ज्यादातर मशहूर भारतीय राजाओं और नायकों की कहानियों पर आधारित थे और समय पर, भी सामाजिक और राजनीतिक परिवेश पर एक व्यंग्य . कठपुतली कला रामायण और महाभारत की कहानियों पर आधारित थे कि छाया कठपुतली की शुरूआत के बाद , के रूप में अच्छी तरह से धार्मिक विषयों में लेने शुरू कर दिया . यहाँ अन्य लोकप्रिय कठपुतली रूपों दस्ताने , रॉड , स्ट्रिंग , स्ट्रिंग रॉड कठपुतलियां हैं .

आधुनिक रंगमंच
भारत में आधुनिक थिएटर ( हिंदी और अंग्रेजी संवादों का एक मिश्रण के शामिल ) अंग्रेजी , हिंदी और हिंग्लिश का मुख्य रूप से शामिल हैं निभाता है. अंग्रेजी थिएटर ब्रिटिश शासन के दौरान भारत के लिए लाया गया था और अमीर , उच्च वर्ग के कला पारखियों से ज्यादातर देखा गया था . कई भारतीयों मैदान और थिएटर धीरे से भी आम लोगों के लिए खुला हो गया प्रवेश किया , क्योंकि यह हालांकि, आजादी के बाद बदल दिया है. आज , शेक्सपियर और अन्य प्रसिद्ध विदेशी लेखकों के आधार पर कई अंग्रेजी नाटकों का मंचन किया जा रहा है . हिंदी और हिंग्लिश नाटकों भी काफी लोकप्रिय हैं .

Giving Alms in India (भारत में देते भीख) in Hindi

Bhiksha संन्यासियों और साधुओं लोगों से भोजन और दान के लिए पूछ रही है, दरवाजे पर जाने के रूप में जो प्रति एक प्राचीन भारतीय परंपरा है . Bhiksha का अर्थ यह है कि यह नहीं है के लिए कौन पूछने संन्यासियों के बाद से , क्योंकि वे काम पसंद नहीं है कि इसकी एक वजह , भीख माँग से अलग है . दरअसल , भारतीय अध्यात्म के अनुसार , यह एक उसकी आत्मा को पूरी तरह से अहंकार से दोषमुक्त होने पर ही मोक्ष की प्राप्ति कर सकता है कि माना जाता है . Bhiksha की अवधारणा को यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है और , इस प्रकार , सिर्फ अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू की थी जो उन साधुओं या संन्यासियों के लिए गढ़ा गया था .

Bhiksha के लिए पूछ के लिए अजनबी दृष्टिकोण और भिक्षा के लिए उन्हें पूछने के लिए किया था. दान देने से भारत में सीमा शुल्क का हिस्सा है हालांकि , कई लोगों को disrespectfully साधुओं / संन्यासियों दूर हो जाते हैं . इस तरह के व्यवहार को अपराध लेने के लिए नहीं पढ़ाया जाता है, लेकिन इसके बजाय यह भगवान की इच्छा होने की सोच मुस्करा कर इसे सहन कर रहे हैं , जो संन्यासियों , के लिए सिर्फ एक प्रशिक्षण की अवधि है . सामाजिक और राजनीतिक परिवेश अब भारत में काफी बदल गया है , अभी तक पूछ रहा है और bhiksha देने की अवधारणा अब भी जिंदा है और मजबूत है .

विशेष रूप से छोटे शहर और कस्बों में कई धार्मिक लोगों को, अभी भी दैनिक खाद्यान्न के एक हिस्से को बाहर ले और दान में इसे बाहर देने के लिए यह एक बिंदु बना. Bhiksha की तरह इस तरह के परोपकारी गतिविधि, गहराई से हमारे रिवाजों और परंपराओं में निहित है . दरअसल , हमारे प्राचीन पवित्र ग्रंथों , ऋग्वेद की तरह , नागरिक का कर्तव्य और जिम्मेदारी के रूप में दान करने के लिए संदर्भ और एक दान के एक अधिनियम के माध्यम से कमाता है कि लाभ बनाता है .